ベネディクト・アンダーソン：義塾を訪れた外国人

2020/03/12

アンダーソン教授（三田西校舎ホール）

2007年3月27日午前、慶應義塾大学三田キャンパス西校舎ホールは期待感にあふれる空気に包まれていた。そこには塾生はもちろんのこと、一目彼のことを見たい、彼の話を聴きたいという聴衆が詰めかけていた。講演後にはサインを求める長蛇の列ができた。

一連の挨拶のあと、主役のベネディクト・アンダーソン教授が壇上でゆっくりと歩み始めると、西校舎ホールが静まりかえった。静寂のなか、彼はいつものように講演原稿を広げて、そこに目を落としながらゆっくりと語りかけるように口を開いた。

演題は「ナショナリズムのゆくえ」（“Can Nationalism (in Asia) Still Change?”）であった＊１。これは会議の主催者であったわたしが、「アジアのナショナリズムの面白さについて語ってほしい」と個人的に依頼した内容を勘案して、彼が考えた題であった。ナショナリズムを長期の歴史的な文脈に位置づけ、21世紀アジアのナショナリズムの動向を明示するという切り口であった。

アンダーソン教授の来塾は、慶應義塾創立150年記念未来先導基金プログラムの一環として実現した。プログラムは「変わりゆくナショナリズムとアジア」と題して、３月26日と27日の２日間にわたって開催された。

プログラム自体はワークショップと講演会という２本立てであった。ワークショップでは、アジアにおけるナショナリズムのダイナミズムを理論・歴史・実証の観点から検証し、アジアとナショナリズムの未来像を探った。論文選考で選抜されたアジア、オセアニア、アメリカからの大学院生が活発な意見を交わした。ワークショップのコメンテーターには、アンダーソン教授とインド史研究の大家ニコラス・ダークス教授（当時米コロンビア大学）を招聘し、個々の論文やセッションごとに建設的かつ批判的なコメントをいただいた。講演会は3月26日にダークス教授、27日アンダーソン教授を講師として開催した。冒頭の光景は２日目午前中の講演の模様を描いたものである。

ところで、アンダーソン教授の宿は芝公園のザ・プリンス パークタワー東京だった。当初ホテルとキャンパスの移動はタクシー使用を予定していたが、彼は歩きたいといった。すでに一度心臓発作を経験しており、主治医からは食事と適度な運動という指導を受けていたからである。滞在期間中はとにかく歩くことにこだわり、あるときは食後に小１時間外気を楽しむこともあった。その傍らにはいつも学生がいた。

アンダーソン教授は学生と議論することを好んだ。数時間にわたるワークショップの疲れも見せず、彼は２晩ともワークショップ参加者と居酒屋へ繰り出した。彼の気さくな人柄と、ウイットに富み歯に衣着せぬ物言いは、大学院生たちの心を自然と開いていった。そこには、彼らからの質問攻めをかわしながら、自分からパズルを投げかける、いつもながらの光景があった。

アンダーソン教授は、イギリス人の母、イギリス系アイルランド人の父のもと、1936年８月26日、中国の昆明で生を受けた＊２。上海、カリフォルニア、コロラド、ロンドン、ウォーターフォードで幼少期から少年期を過ごした。ケンブリッジ大学で古典を修め、58年1月コーネル大学大学院へ進学した。そこで彼は東南アジア地域研究と出会った。1961年から64年、彼はインドネシアで現地調査をおこなった。インドネシア語のみならずジャワ語を駆使して、彼はインドネシア中をバイクで走り回った。ところが、65年９月のクーデターに関する報告書が発禁処分となり、72年から27年間ものあいだ、彼はインドネシアに足を踏み入れることができなかった。その間、彼はタイとフィリピンへと関心を広げた。

1976年にはコーネル大学政治学部教授となり、以前にも増して同時代の政治状況、とりわけ権力の暴挙に対する批判的な発言に鋭さが増した。彼の東南アジア地域研究は、奇抜な比較の視点と独特な語り口で構成されていた＊３。

ところが、アンダーソン教授を東南アジア地域研究者であると認識する読者は多くない。というのも、彼が1983年に上梓した『想像の共同体』（Imagined Communities）＊４はナショナリズム研究に新局面を開拓したからであった。彼の議論は明快であり、インパクトがあった。

彼は、ネーションは想像の政治的共同体であると言い切った。それを可能にしたのが、俗語による出版物、特に新聞の普及をもたらした出版資本主義だった。俗語出版物の普及が顔の見えない同志のあいだに一体感を作り、それをもとにしてネーションが構成されるというのである。しかもナショナリズムの波はラテンアメリカから沸き起こったと指摘した。

異端とも言える視点と分析にもかかわらず、刊行から10年ほどで同書はナショナリズム研究の「古典」として、世界中で広く読まれるようになった。2007年に三田の山に集った聴衆も、ナショナリズム研究の大家としてアンダーソン教授を見つめていた。

さて、講演のなかでアンダーソン教授は、ナショナリズム展開の歴史を整理した上で、域内外での人の移動が盛んになり、格差が広がるなかでの、21世紀にアジアにおけるナショナリズムのダイナミズムを語った。彼のナショナリズム論の根幹には、つねにネーションとしての権利と責任がある。講演から13年経って振り返ってみると、彼の講演が時代の変化を先取りしていた感が強くなる。

何よりも彼は、ナショナリズムの越「境」性を現代的な特徴として強調した。歴史理解の重要性を説きながら、21世紀的な新しい現象を「ポータブル・ナショナリズム」と命名した。2007年当時、インターネットなど通信技術の向上が、異郷の地に住む移民のメディア利用と意識を変えたというのである。生まれ故郷の情報は容易に入手でき、他方で移住先での同化圧力が弱まる。生まれた国のアイデンティティを維持し、国境を越えて持ち運ぶ。市民権とネーションであることの乖離が発生するのである。iPhone をはじめとするスマートフォンが行き渡る以前に、アンダーソン教授は、時空・世代を超えるポータブルなナショナリズムの時代がやってきたと論じた。この議論は、世界的な現象として2010年代の難民・移民をめぐる差別、外国人嫌いという現象を予見するかのようであった。

同時に彼は、マイノリティの権利と社会・住民の責任にも言及した。アメリカでの女性参政権を例にとりながら、社会のなかで「同じアメリカ人」として女性を同等に扱うのであれば、同性愛者にもその論理が適用されるべきだ、というのである。同性愛者のアイデンティティと権利は、アメリカ人としてのナショナルなアイデンティティの羅針盤になる。ここではネーションとしてのアメリカ人の責任が問われているだけではなく、ナショナル・アイデンティティの危機が内包されている。他者への非寛容への警鐘であるが、これも2010年代に顕著になったことだ。

そして、講演の最後にアンダーソン教授は言った。政治が責任を負わなくなるのは悪いことである、ナショナリズムが新たな解放の地平を開いているわけではない、と。

2002年にコーネル大学を退職して以来、アンダーソン教授は世界中を歩き回った。依頼された講演は数えきれない。同時に、2000年代はインドネシア華人に関する調査に多くの時間を割き、頻繁にインドネシアを訪れた。好奇心の塊である彼は、現地の若者や知識人と議論を重ね、社会の変化を肌身で感じていた。その経験が三田の山での講演に凝集されていた。

アンダーソン教授は、21世紀のナショナリズムは越「境」性と内向性という２つの要素が複雑に絡み合っている点を明確に指摘した。これはアジアのみならず世界的なナショナリズムの現象である。2007年に三田の山で彼が語った時代への警鐘は、それから10年以上の時を経て、私たちに現実問題として突きつけられている。

アンダーソン教授を慶應義塾に招聘することは、わたしにとって悲願であった。わたしは1989年から92年、コーネル大学大学院へ留学し、彼に師事した。歩みの遅い不肖の弟子であったが、2010年に何とか博士論文を書き上げた。彼にとっては博士論文を指導した最後の学生となった。

2007年3月27日午後、プログラムのコーヒーブレイクの合間を縫って、わたしは（初めて）アンダーソン教授にサインをねだった。そのサインは東館６階小部屋の壁に残っている。

来塾から８年後の2015年12月12日深夜、東ジャワの小都市バトゥで発作のためにアンダーソン教授は帰らぬ人となった。彼の愛したジャワ各地の遺跡をめぐる旅の半ばであった。しかし彼の遺したサインは世界中に広がっている。学問の世界に、人びとの心に。

＊１　講演原稿は、慶應義塾大学メディア・コミュニケーション研究所のWorking Paper Series で読むことができる。

＊２　アンダーソン教授の自叙伝として、ベネディクト・アンダーソン『ヤシガラ椀の外へ』（加藤剛訳、ＮＴＴ出版、2009年）

＊３　彼の東南アジア地域研究の独自性については、山本信人「柔軟な比較の思考と自由な表現」（『思想』no. 1108、2016年、7-23頁）

＊４　ベネディクト・アンダーソン『定本 想像の共同体』（白石隆・白石さや訳、書籍工房早山、2007年）