【特集：『帝室論』をめぐって】戦後の思想空間の中での福澤諭吉、小泉信三──『帝室論』に触れながら

2019/05/07

画像：福澤諭吉（左）、小泉信三（右）

戦後、象徴天皇が語られてきた思想空間の１つは憲法学のコミュニティーである。天皇の諸活動が日本国憲法に定められる「象徴」（第１条）としてのそれであることを整合的に説明する作業を行う空間だ。この空間は法解釈論という法学特有の方法を伴うが故に、憲法学者がほぼ独占した。「思想」というよりもやや「技術」寄りの議論ともいえる。憲法学者は法解釈論上の課題に前のめりになりがちで、天皇の非政治性という抽象的なコンセンサスはあるが、「天皇は国民とどう向き合う存在なのか」という実質部分については論者ごとの「好み」に委ねざるを得ない状況であった。敗戦の混乱の中で、戦前、戦中とは異なる非政治的な象徴としての天皇像を語る必要が生じ、議論の視点は専ら批判的（否定的）なものだった。日本国憲法第４条第１項が「天皇は、この憲法の定める国事に関する行為のみを行ひ、国政に関する権能を有しない」と定めていることもあって、天皇の存在自体を消極的に考えたがる論者は、いわゆる「お言葉」の類ですら憲法上疑義がある行為と批判した。

もう１つが、日本国憲法を出発点としつつも、法解釈論という技巧的な方法に囚われず、より広く日本、日本人と天皇、皇室との関係を問う政治的、社会的（あるいは歴史的、文化的）な関心事として、象徴天皇のあり方を語る思想空間である。この思想空間においては、参入障壁はないも同然で、論者の属するジャンルを問わず、その想うところの天皇像が正面から語られてきた。象徴に敢えて軸足を置くことで国体の不変を説き、憲法学者の佐々木惣一と激しく対立した和辻哲郎、象徴としての天皇と民主制との整合性を説いた津田左右吉、象徴天皇の本質を福澤諭吉の思想に見出した小泉信三、そして「開かれた皇室」に向かう象徴としての天皇に抵抗した三島由紀夫もこの空間に属するといえよう。

戦後日本は、戦前、戦中の日本の否定から出発し、その矢面に立たされたのが「天皇（制）」だった。明治憲法下で政治的な諸権限が天皇に集中していたことが否定され、「象徴」という非政治的な存在に置き換えられた。小泉の義理の兄である松本烝治国務大臣が指揮して作成された憲法試案（松本試案）は、天皇が統治権を総攬するという大日本帝国憲法の基本原則を変更するものではなかったことからＧＨＱに受け入れられなかった。日本史上綿々と受け継がれてきた歴史の更なる継続の条件は、ＧＨＱ案で盛り込まれた「symbol としての天皇」であった。

国家体制を転覆する危険分子として戦前、徹底的に弾圧されたマルクス主義者が、戦後の言論において隆盛を誇ったことが、過去の体制への否定という風潮の主たる要因であるが、マルクス主義にコミットのない知識人の多くもこの流れに同調的であった。天皇制は、敗戦をきっかけとして反省の対象となった「過去の過ち」とリンクされて理解された。『超国家主義の論理と心理』の著者である丸山眞男はその代表的存在だった。日本国憲法に「象徴」と書かれることによって存続することが可能となった天皇制は、多くの知識人にとって限定や抑制の対象としてしか映らなかった。

憲法学の大勢も似たようなスタンスであり、政治的権力を奪われた天皇が再び政治的権力を回復しないように日本国憲法における天皇の規定を、より厳格に解釈し天皇の活動を抑制的に理解しようとしたり、関連する規定や事実上の活動がその非政治性との不整合を生じさせていないかをウォッチしたりすることがその仕事となった。天皇の非政治的な側面すら批判することが、言論において幅を効かせるための作法となり、そういった作法がこの空間のプラットフォームになっていた。

マルクス主義批判の旗手として知られる小泉信三は、昭和20年代から30年代において、こうしたプラットフォームに囚われることもなく、窒息した思想空間において自由な立場で象徴天皇を論じることができた。敗戦による反動で天皇の存在と役割について消極的にしか思考できなくなった戦後の思想空間の中で、「象徴」という非政治的な存在として位置付けられたが故に、むしろ日本、日本人と正面から向き合う、その精神面においてより重要な役割を期待したのが、小泉信三だった。それは、福澤諭吉研究の第一人者として、かつ慶應義塾においてその思想を受け継ぐ者として、確固たる哲学的基礎の上に立つことができたからだといっても過言ではない。いかなる議論においてもそうだが、小泉は、「勢いのある言論に迎合する」ことは決してしなかった。

松本試案が頓挫した後、ＧＨＱは独自に憲法案を作成し、それに従うように日本政府に求めた。ダグラス・マッカーサーはメモランダムを示し、連合国軍総司令部の民政局に日本国憲法草案の作成を命じた。これが1946年２月初旬であり、同月中旬までにＧＨＱ案が作成されている。マッカーサーの提示には「symbol」という言葉はなく、「天皇は国家の元首の地位にある。皇位は世襲される。天皇の職務および権能は、憲法に基づき行使され、憲法に表明された国民の基本的意思に応えるものとする」と記されていた。ただ、マッカーサーの当時発した機密電報から、「symbol としての天皇」はこの時点においてすでに彼の念頭に置かれていたとの指摘がある。

民政局で「天皇」の章を担当したのは、尉官クラスの将校であったジョージ・ネルスン及びリチャード・プールであった。彼らは英国の王位（Crown）を意識していたといわれている。その１つが、英国連邦結成を定めた1931年の「ウェストミンスター憲章」における前文であり、もう１つが、ウォルター・バジョットの『英国憲政論』における「symbol」としての王の存在に係る記述だった、といわれている。いずれも王位を「symbol」と表現し、あるいは「symbol」として存在することが可能であることが述べられている。前者はコモンウェルス統合という独立した国家の間における連邦形成に向けられたものだが、後者は王と国民との関係を正面から論じたものである。

1882年に刊行された福澤の『帝室論』でバジョットに言及するのは「帝室の財政」に係る箇所に限定されているが、王位の意義についてのバジョットの記述が『帝室論』に通底していることは容易に理解できる。王は政治外においてこそ、その国の人々に対して導きを与えるというバジョットの見立てを、福澤は見事に帝室論として表現し直している。

国会の政府は二様の政党相争うて、火の如く水の如く、盛夏の如く厳冬の如くならんと雖ども、帝室は独（ひと）り万年の春にして、人民これを仰げば悠然として和気を催（もよ）うすべし。国会の政府より頒布する法令は、その冷なること水の如く、その情の薄きこと紙の如くなりと雖ども、帝室の恩徳はその甘きこと飴の如くして、人民これを仰げば以てその慍（いかり）を解くべし。

小泉信三にとって、日本国憲法による象徴天皇の規定、すなわち天皇の非政治化は、日本の再生と復興の絶好の条件に映った。独立自尊の福澤哲学を受け継ぐ小泉は、福澤の『帝室論』の冒頭にある「帝室は政治社外のものなり。苟（いやし）くも日本国に居て政治を談じ政治に関するものは、その主義に於て帝室の尊厳とその神聖とを濫用すべからず」との記述を見逃さなかった。

敗戦は過去の言論の反転をもたらし、天皇はその反省の中心となった。日本国憲法は天皇の非政治化を実現し、その制度自体、将来における民主主義の判断に委ねる可能性を提示するものであったことから、象徴天皇制は当時の思想空間において、その存在に合意する抽象的なコンセンサスを獲得することができた。しかしその非政治化の先に何があるのか、という思想の形成はその空間ではほとんど展開しなかった。言論の反転によって過去の反省がデファクト・スタンダードとなり、「象徴」の積極的意義を追究することは当時の思想空間ではおおよそ射程外だったのである。

憲法学者は日本国憲法上定義のない「象徴」というキーワードを手掛かりに、日本国憲法によって定められる、あるいはそこに定めのない天皇の活動を、いかにして「象徴」との整合性を図るか、という難題を与えられ、その問題への解答に苦心した。バジョットの『英国憲政論』は刊行からすでに80年が経過していたが、「symbol」という言葉がごく僅かしか用いられていないこともあってか、その議論は参照点とはならなかった。

あるいは、想像の域を超えないが、知識人の多くは言論界で隆盛を誇ったマルクス主義者に忖度して、国家独占資本主義として非難する帝国主義戦争に勝利した英国にそのモチーフを見出そうなどとは、その発想の入り口にも辿り着かなかったのかもしれない。また、英国王制が自らのイメージする非政治化された王の姿とは乖離していると認識したのかもしれない。戦後間もない頃の憲法学コミュニティーでは「象徴」とされた天皇が「君主」といえるのか、あるいは「元首」といえるのか、そんなところに考察と討議のウェイトを置いた。戦後日本は果たして立憲君主制なのか共和制なのか、言論が反転した思想空間では、そういった類の形式的な概念論が論者にとって譲れない一線であったのだろうか。

しかし小泉信三はその思索の次元が異なった。天皇が「政治社外」のものであることが、日本にとっての真の近代化の条件であり、そこに日本の再生と復興の鍵があると考えた。

日本国憲法が制定される際、昭和天皇は吉田茂に「皇室と国民との関係」を問うた。答えに窮した吉田が慶應義塾出身の武見太郎に問うたところ、福澤諭吉に解があると答えた。吉田は慶應義塾の人物に文部大臣を任せようと考え小泉に打診したが小泉はこれを固辞したとのことである。1947年１月まで小泉は慶應義塾長の地位にあったが、終戦後は、戦争末期に焼夷弾で負った怪我からの回復が十分でなく、高橋誠一郎が塾長代理としてその任に当たっていた。

慶應義塾の責任者を降りた小泉はその後、皇室に深く関わるようになる。1949年、東宮御教育常時参与に就任、すなわち皇太子の家庭教師となりその人生を賭して皇室を支えることとなった。1948年から翌年にかけては昭和天皇に数回、御進講を行っている。テーマは「福澤諭吉」「マルクス」「エドワード・グレイ」であった。小泉は皇太子に象徴天皇を説くにあたり、福澤の『帝室論』の他に、ハロルド・ニコルソンの『ジョージ５世伝』をそのテキストとして用いたこともよく知られている。

戦後の思想空間において福澤諭吉と小泉信三を論じるとき、見逃してはならないのが丸山眞男の存在であろう。丸山は小泉と並ぶ福澤研究の第一人者であり、学術的には小泉よりも丸山の方がよく知られている。しかし、戦後リベラル派の代表格として知られる丸山は、いわゆる講和問題で小泉の支持する単独講和説を激しく難じるなど、その主義主張は対立するものが多かった。おそらく小泉と丸山の分岐点は彼らが論じる福澤の射程の差なのであろう。

丸山の福澤論は、1942年の「三田新聞」に掲載された「福澤に於ける秩序と人間」という小論に始まる。ナショナリズムが高揚する中、福澤の個人主義は批判の嵐に晒されていた。それに対して丸山は能動的な個人によって積極的に国家の秩序が形成されるのであれば、それは個人主義と国家主義とは整合し得ると説き、福澤はそういった意味で「個人主義たることに於て（・・・・・・・）まさに国家主義者だった」と論じ切ったのである。能動的な個人像を描くあたりは戦後の丸山思想の入り口を感じさせるが、昭和初期の小泉のように、福澤の「瘠我慢の説」「丁丑公論」を引き合いに出しつつ、出自に対する誇りやアイデンティティに議論が行き着くことはなかった。

『超国家主義の論理と心理』を発表し戦後の思想空間でスター・プレイヤーとなった丸山は、反転した言論の流れに乗るかのように、平和主義の頭目として担がれていく。そこには批判の対象としての（戦前の）天皇の描写と分析はあったが、戦後日本において重責を担う象徴天皇に対する然したるヴィジョンはなかった。単純化していえば、丸山は、一連の独立自尊の哲学に愛国論と帝室論までをも思想の環の中に位置付ける小泉とは異なり、個人主義を基調とした民主国家の形成という戦後の思想空間の中では「行儀のよい」自由主義哲学を福澤に見出した（それ故に一部論者から強烈に批判される）といえるのである。その言論上のポジション（丸山自身がポジショニングしたものではないかもしれないが）から丸山に小泉のような議論を期待することはできなかったであろう。

丸山が福澤研究のスタンダードを作り上げた戦後の思想空間の中では、ニューフェイスが福澤の『帝室論』に行き着くことは難しかったかもしれない。「象徴」という概念が日本国憲法に登場した時点において、小泉は慶應義塾指導者としての経験から福澤の著書に隅々まで精通し、個人主義と自由主義では説明し切れない福澤の国家観にいち早く問題意識を持っており、言論の反転に対してぶれない胆力を持った旧世代の人物だったが故に、福澤の『帝室論』を説いて「象徴」という概念の具体的な解釈提言をなし得たのだといえよう。それは福澤を単なる研究対象として捉えるだけではなく、独立を失った戦後日本にとって福澤の独立自尊の精神が真に求められていることを確信したが故に、「独り万年の春にして、人民これを仰げば悠然として和気を催うす」天皇の存在の重要性もまた確信したのだといえよう。

白洲次郎の著作に日本国憲法の象徴天皇に係る記述がある。占領時代に吉田茂の側近として活躍したことで知られるケンブリッジ大学卒の白洲は、1946年２月当時、ＧＨＱ草案の翻訳と日本政府案の作成に当たっていた。

この翻訳遂行中のことはあまり記憶にないが、一つだけある。原文に天皇は国家のシンボルであると書いてあった。……そばにあった英和辞典を引いて、この字引には「象徴」と書いてある、と言ったのが、現在の憲法に「象徴」という字が使ってある所以である。余談になるが、後日学識高き人々がそもそも象徴とは何ぞやと大論戦を展開しておられるたびごとに、私は苦笑を禁じ得なかったことを付け加えておく。（『プリンシプルのない日本』より）

戦後世代の思想空間において、確かに白洲が苦笑する議論の応酬があった。敗戦の前と後とで言論が反転した思想空間においては、不可避の現象だったのかもしれない。しかし、小泉は「象徴」であることに戦後日本の活路を見た。小泉は、白洲が苦笑する大論戦とは一線を画して、福澤『帝室論』から受け継いだ象徴としての実践を説いた。その相手は当時の明仁皇太子であった。

戦後、小泉が説いた象徴天皇の真髄を提供したのはもちろん福澤諭吉であるが、それを戦後の文脈に当てはめ、英国の歴史を意識しつつその実像を具体化させ、見事に紡ぎ直したのは小泉信三の功績である。天皇を「形式」に閉じ込めようという風潮の強かった当時の思想空間の中で、「象徴」をめぐる福澤から小泉への思索のリレーがなされたことは慶應義塾の誇るべき歴史の１つであるといえよう。

国土が荒廃し、人々が悲しみと失望に打ち拉がれた敗戦国日本の再生と復興のためにどうすればよいか。福澤が維新後の日本と日本人に自主自立の危機を見出し、独立自尊の精神を説いたように、小泉は敗戦後の日本に同じ問題を見出した。国が独立を失いかけた福澤の時代とは異なり、敗戦によって日本は独立を失ってしまい、そこからの出発だった。福澤が日本人の精神的支柱としての役割を帝室に見出したように、小泉は日本の再生と復興のための重要な役割を戦後の「象徴」としての天皇に見出した。それは「終戦詔書」にある「任重クシテ道遠キ」務めであったに違いない。「大論争」に苦笑した白洲は、皇太子に象徴天皇を説いた小泉をどのように思っていたのであろうか。

（付記）

本論考を補完するものとして、楠茂樹・楠美佐子『昭和思想史としての小泉信三： 民主と保守の超克』ミネルヴァ書房（2017）及び楠茂樹「小泉信三論のための二つの視点」『近代日本研究』33巻（2018）を参照されたい。